Conférence organisée par le SEPAFAR

Parole de Dieu, Réconciliation, Justice et Paix en Afrique

Ouagadougou, le 13 février 2015

Par Mgr Nicodème BARRIGAH

 

Avant-propos

Les organisateurs de cette conférence m’ont fait le grand honneur de m’inviter à vous parler d’un thème dont l’importance au regard de l’actualité qui prévaut sur notre continent ne laisse aucun doute. Je les remercie bien cordialement pour ce geste de courtoisie à mon égard, et surtout pour l’occasion qu’ils m’offrent de visiter encore une fois Ouagadougou que je n’ai plus revue depuis bientôt une dizaine d’années.

Une ville en plein essor qui m’a vu naître et dont la transformation à vue d’œil témoigne de l’engagement soutenu de tout son peuple, décidé à redonner les lettres de noblesse à son histoire et à sa renommée, en arrimant courageusement son avenir au train du développement.

Permettez qu’à ces mots d’émerveillement pour les avancées enregistrées en termes d’infrastructures, j’ajoute ceux de mon admiration pour la belle leçon de démocratie que vous venez de donner à l’Afrique et au monde entier. En effet les événements d’octobre 2014 ont montré aux yeux de tous, votre maturité politique, votre détermination démocratique, votre profond patriotisme et votre capacité à relever les défis, en particulier lorsque l’avenir du pays est en jeu.

Parole de Dieu, Réconciliation, Justice et paix en Afrique. Voilà le thème qui m’a été proposé. J’imagine que ce qui m’a valu cet honneur, c’est le rôle que j’ai joué à la tête de la Commission Vérité, Justice et Réconciliation, ainsi que ma charge actuelle d’Évêque responsable de Justice et Paix au sein de la Conférence des Évêques du Togo (CET).

Ma communication s’inspirera, naturellement, de cette mission en faveur de la réconciliation, mais elle sera surtout une série de réflexions et de questionnements sur le rôle de l’Église au service de l’Afrique qui aspire de toutes ses forces à plus de paix à travers la justice et la réconciliation.

Introduction

Depuis quelques années, une onde de violence aux effets dévastateurs secoue plusieurs régions de notre continent ; la nébuleuse des intégristes, des djihadistes et des terroristes étend ses ravages à travers les frontières poreuses de nos Etats. Des noms, devenus tristement célèbres, sèment la terreur et la désolation dans les esprits : AQMI, ANSAR DINE, MUJAO, LRA, MNLA, M 23, SELEKA, ANTI BALAKA, BOKO HARAM, Etat Islamique etc. La liste des Etats touchés par ces organisations terroristes et criminelles ne cesse de s’allonger : Mali, Algérie, Somalie, Kenya, Ouganda, Nigeria, Cameroun, Niger, Congo, Ouganda, etc.

Les attaques à répétition, les enlèvements d’innocents, les kamikazes qui impliquent parfois des enfants, menacent la sécurité de nos populations et nous interrogent sur les causes profondes qui les motivent.

Le développement des organisations terroristes et criminelles, qui ambitionnent d’établir leur base stratégique en Afrique de l’Ouest en terrorisant ou en manipulant des populations désespérées, devient un problème de plus en plus urgent à résoudre, en particulier pour les autorités africaines. De fait, pour renforcer la démocratie, enraciner l’État de droit, consolider l’unité nationale et poursuivre le développement, il faut d’abord survivre, exister. Il s’avère donc extrêmement important de trouver les solutions à même d’endiguer cette prolifération terroriste et criminelle.

A côté de ce phénomène contre lequel les États peinent à s’organiser de manière efficace, un autre sujet de tension, de nature purement politique cette fois-ci, suscite des remous de protestation dans nombre de pays africains ; il s’agit de la question des mandats présidentiels dont la limitation ou la prolongation enflamme dangereusement le débat. Comme on le sait, en effet, la suppression de telles limitations est déjà réalisée notamment au Gabon, au Tchad, au Cameroun, à Djibouti ainsi qu’au Togo, tandis que des tentatives allant dans ce sens suscitent des tensions tout à fait compréhensibles au Burundi, en RDC, ou au Congo-Brazzaville. Les mois à venir risquent d’être bien tendus dans nombre de pays africains qui auront à vivre des échéances électorales.

Pendant ce temps, sur le même continent des mécanismes de sortie de crise sont lancés dans de nombreux pays dans le but de consolider l’unité nationale, restaurer la confiance rompue et promouvoir le dialogue en vue de parvenir à la réconciliation entre les fils et filles d’une même terre.

Face à tous ces phénomènes de déstabilisation d’une part, et de reconstruction d’autre part, l’Église est souvent sollicitée à divers titres comme actrice de choix dans des processus de médiation, de dialogue ou encore dans des mécanismes de réconciliation. Même dans les pays où elle est numériquement minoritaire, son implication politique est sollicitée, recherchée, encouragée, attendue, appréciée et parfois instrumentalisée.

Quels sont dès lors les piliers de son action socio-politique ? Quelles sont les valeurs dont s’inspire son engagement ? A quels défis fait-elle face en matière de Réconciliation, Justice et Paix en Afrique ? Les mécanismes mis en place sont-ils vraiment en mesure de consolider la réconciliation ? Quels en sont les atouts et les limites ?

Pour répondre à ces questions qui en appellent tant d’autres, nous avons choisi de nous référer à trois documents essentiels, à savoir les deux Synodes sur l’Afrique : les Exhortations post synodales Ecclesia in Africa du Pape Jean-Paul II et Africae munus du Pape Benoît XVI, ainsi que Evangelii Gaudium du Pape François.

I. Parole de Dieu et engagement politique en Afrique

Dans la formulation du thème qui m’est proposé, la Parole de Dieu constitue le point de départ de toute la démarche ; elle est le socle ou le fondement de l’action du chrétien en matière politique. Cela signifie que pour le fidèle du Christ, l’Évangile demeure la référence absolue et le critère par excellence de son agir. En effet, si le chrétien s’intéresse à la politique ce n’est pas d’abord en qualité d’expert ou d’analyste sociologique, mais plutôt au nom de sa foi qui débouche sur un idéal politique. A ce titre, la Parole de Dieu devient pour le croyant un point d’ancrage pour un idéal éthique et prophétique au cœur du monde.

Cette affirmation, qui semble aller de soi, appelle quelques réflexions qui nous permettront de mieux saisir les sphères d’intervention de l’Église et ses véritables objectifs dans la vie sociopolitique de notre continent quelque peu désorienté.

Parole de Dieu et Royaume de Dieu

Pour le chrétien, le monde concret dans lequel il vit constitue le terrain de ses engagements au nom de l’Évangile. Cela signifie que la finalité de la Parole de Dieu est la préparation du Royaume de Dieu dont les prémices doivent déjà s’observer dans les réalités d’ici-bas. L’Évangile devient ainsi un appel urgent à construire un royaume nouveau où les pauvres, les exploités et les marginalisés ont droit au bonheur et à la justice. On peut, dès lors, affirmer que la mission de l’Église consiste précisément à promouvoir dans ce monde une organisation politique et sociale selon l’esprit des béatitudes, à contre-courant de la tendance naturelle des hommes à l’égoïsme, à la concurrence et à la compétition.

C’est sans doute pour cette raison que des auteurs chrétiens, notamment Tertullien et Origène ont proposé du fameux passage de Luc 17,21 (« Le Royaume de Dieu est au milieu de vous ») une traduction fort stimulante : « Le Royaume de Dieu est entre vos mains ». Cela revient à dire qu’un chrétien qui ne se préoccupe pas du domaine politique renonce, par le fait même, à une dimension essentielle de sa vocation. Une telle affirmation centrale de notre foi a été rappelée avec insistance, il y a à peine quelques mois, par le Pape François dans son Exhortation Apostolique Evangelii Gaudium : « Bien que ‘l’ordre juste de la société et de l’État soit un devoir essentiel du politique’, l’Église ‘ne peut ni ne doit rester à l’écart dans la lutte pour la justice »[1]. Tous les chrétiens, et aussi les pasteurs, sont appelés à se préoccuper de la construction d’un monde meilleur. Il s’agit de cela, parce que la pensée sociale de l’Église est en premier lieu positive et fait des propositions, oriente une action transformatrice, et en ce sens, ne cesse d’être un signe d’espérance qui jaillit du cœur plein d’amour de Jésus Christ. En même temps, elle unit « ses efforts à ceux que réalisent dans le domaine social les autres Églises et Communautés ecclésiales, tant au niveau de la réflexion doctrinale qu’au niveau pratique »[2] (Evangelii Gaudium, n. 143). Dans la même Exhortation, le Pape déclare : « La politique tant dénigrée, est une vocation très noble, elle est une des formes les plus précieuses de la charité, parce qu’elle cherche le bien commun [3]. Nous devons nous convaincre que la charité « est le principe non seulement des micro-relations : rapports amicaux, familiaux, en petits groupes, mais également des macro-relations : rapports sociaux, économiques, politiques »[4]. (Evangelii Gaudium, n. 205)

Toutefois, comme le rappelle le Concile Vatican II et le Pape Benoît XVI dans l’Exhortation Apostolique Africae munus : « l’Église n’a pas de solutions techniques à offrir et ne prétend “aucunement s’immiscer dans la politique des États”. Elle a toutefois une mission de vérité à remplir […] une mission impérative. Sa doctrine sociale est un aspect particulier de cette annonce : c’est un service rendu à la vérité qui libère ». (Africae munus , n. 22) [5]

Prophétie et utopie

Dans une Afrique qui a cruellement besoin d’actions libératrices et d’implication concrète aux côtés du peuple, à quoi sert-il de rappeler des principes qui, au bout du compte, ne dérangent personne ? Voilà, sans doute, un reproche assez fréquent adressé à l’Église dont le discours, à bien d’égards, est souvent jugé trop conciliant, timide et complaisant à l’égard du pouvoir politique qui ne semble comprendre que le langage de la force et de la pression. L’Église ne gagnerait-elle pas à changer de discours ? C’est ici le lieu de rappeler la distinction entre la prophétie et l’utopie. Le prophète est un homme qui, parlant au nom de Dieu, dénonce toute forme d’injustice et annonce l’avènement d’un monde nouveau. Toutefois, sa parole et son action reposent essentiellement sur l’exigence de la conversion, entendue comme changement radical de vision, d’option et d’action. L’utopie, au contraire, tente d’imposer un ordre social et politique.

A ce propos, Alain Houziaux écrit : « Pour les prophètes, l’utopie du Royaume est un idéal qui appelle les hommes et les politiciens à une conversion, alors que, pour les utopistes, l’utopie du Royaume donne les plans d’une cité qu’il faut construire et imposer. Les prophètes appellent à placer dans notre monde les arrhes et les prémices du Royaume. Les utopistes, au contraire, tentent d’écraser le réel par une cité-prison qu’ils font tomber du ciel de leurs idées et de leurs principes. Les prophètes sont des idéalistes, les utopistes sont des hommes de pouvoir » [6].

Ce caractère prophétique de la mission de l’Église explique pourquoi elle ne fait que proposer la metanoia (changement de cœur) comme voie privilégiée de la metabolè (changement social).

Vision et critères de choix

Parce qu’il a une vision particulière du monde et de ses réalités, le chrétien devient, selon l’expression d’Alain Houziaux « un éternel inadapté et un éternel insatisfait parce que son désir est sans fin et parce que l’objet de son désir, le Royaume, est un au-delà qui restera toujours un au-delà » [7]. Son engagement s’inscrit dans les 4 principes que l’Église, au long des siècles mais surtout à la faveur des réalités sociales de ces dernières décennies, a élaboré patiemment dans sa doctrine sociale : la dignité de la personne humaine, la recherche du bien commun, la subsidiarité et la solidarité. Ces principes incontournables auxquels l’Église attache une importance particulière placent l’homme au centre de tout processus politique comme acteur responsable et premier bénéficiaire de son propre engagement mené en esprit de collaboration, prioritairement en faveur des pauvres et des défavorisés. Il n’est dès lors pas surprenant que l’Église soit aux côtés des pauvres ainsi que de tous ceux dont les droits sont bafoués.

L’action de l’Église repose, enfin, sur les 4 valeurs cardinales qui orientent le choix de tout disciple du Christ : la vérité, la liberté, la justice et la charité. Aucune de ses actions ne saurait s’inscrire en dehors de cette vision et de ces principes inspirés par la Parole de Dieu.

Ces précisions données, revenons à notre continent, à ses réalités paradoxales qui constituent le terrain de l’engagement de l’Église en matière de réconciliation, justice et paix. Dans quelle Afrique l’Église est-elle appelée à incarner de manière prophétique ces exigences aujourd’hui ?

II. L’Afrique à la croisée des chemins

Des constats inquiétants

Depuis quelques années, nous l’avons dit, notre continent fait face à une crise sécuritaire sans précédent. Des groupes terroristes aux contours imprécis et aux objectifs insaisissables transforment plusieurs régions de l’Afrique en charniers ignobles ou en brasiers allumés par des mains criminelles. Peut-on le nier ? Parmi les menaces les plus graves qui pèsent sur le continent africain, le terrorisme et l’extrémisme religieux représentent, de nos jours, les risques les plus préoccupants. Sous le regard impuissant des populations dépassées par le phénomène, la pieuvre des réseaux fondamentalistes étend insidieusement ses tentacules sur des régions dont rien ne laissait présager la tragédie. La sécurité est de nos jours, sans aucun conteste, le défi prioritaire à relever.

Cependant ces problèmes dramatiques qui affectent nos pays ne doivent pas nous faire oublier les besoins pressants de vérité, justice et réconciliation auxquels nombre d’entre eux sont confrontés, suite aux conflits meurtriers qui ont opposés leurs fils entre eux. En effet, beaucoup de nos dirigeants semblent être peu préoccupés des questions vitales dont dépend l’avenir de leur pays et des droits humains qu’ils violent sans aucun scrupule, en toute impunité. Comme l’affirmait le Cardinal Adrien Sarr le 17 mai 2012 dans une conférence prononcée à l'Université Pontificale Urbanienne sur la réconciliation et la redécouverte du bien commun : « Certains d’entre eux ne s’intéressent aux institutions religieuses que pour les instrumentaliser à des fins autres que spirituelles ; d’autres se montrent incapables, par ailleurs, de concevoir que l’on puisse résoudre un différend, autrement que par la force et la violence. Beaucoup s’avèrent plus préoccupés de sauvegarder leurs intérêts personnels, leurs privilèges ; plus préoccupés de se maintenir au pouvoir, avec leurs familles, que de promouvoir la vérité, la justice, la réconciliation, le développement »

De ce point de vue, le tableau de notre continent dressé par les deux synodes qui lui ont été consacrés est encore d’une brûlante actualité. Pour les pères synodaux, en effet, l’une des premières racines du mal africain demeure la soif du pouvoir : "La soif du pouvoir provoque le mépris de toutes les règles élémentaires d’une bonne gouvernance, utilise l’ignorance des populations, manipule les différences politiques, ethniques, tribales et religieuses, et installe la culture du guerrier comme héros et celle de la dette pour des sacrifices passés ou des torts commis. Ce qui souille la société africaine, c’est fondamentalement ce qui sort du cœur humain (cf. Mt 15, 18-19 ; Mc 7, 15 ; voir aussi Gn 4) " [8].

Les documents synodaux mentionnent également les réseaux internationaux qui asservissent le continent : "De connivence avec des hommes et femmes du continent africain, des forces internationales exploitent cette misère du cœur humain qui n’est pas spécifique aux sociétés africaines. Elles fomentent des guerres pour écouler des armes. Elles soutiennent des pouvoirs politiques irrespectueux des droits humains et des principes démocratiques pour garantir en contrepartie leurs avantages économiques (exploitation des ressources naturelles, acquisition de marchés importants, etc.). Elles menacent de déstabiliser les nations et d’éliminer les personnes qui veulent s’émanciper de leur tutelle" [9].

Les Pères synodaux relèvent par ailleurs la responsabilité des dirigeants politiques et la mauvaise gouvernance: "Certaines sociétés africaines ont été conduites à la ruine par leurs dirigeants politiques. Certains pays ont été le théâtre de scènes tragiques de xénophobie, où l’étranger symbolisait tous les malheurs de la société et servait de bouc émissaire : des êtres humains ont été brûlés vifs, déchiquetés, des familles ont été dispersées, des villages détruits. Dans d’autres pays, constatent quelques Églises particulières, certains partis politiques ont utilisé la fibre ethnique, tribale ou régionale pour rallier des populations à leur cause dans la conquête du pouvoir, au lieu de favoriser le vivre ensemble" [10].

Bien souvent, affirme ces documents, les tensions politiques qui secouent le continent africain reposent sur des motivations économiques ou des frustrations culturelles. On ne saurait donc combattre en profondeur les divisions sans accorder une attention particulière à toutes les formes de discrimination qui préparent le terrain aux implosions sociales : "Les ressources naturelles sont confisquées et dilapidées par quelques groupes d’intérêt. La mauvaise gestion, les détournements de fonds publics, l’exode des capitaux vers les banques étrangères contre lequel l’Église qui est en Afrique avait déjà élevé la voix au dernier Synode, sont là des formes d’injustice qui demeurent impunies et contre lesquels l’Église doit prêter sa voix aux sans-voix " [11].

Dans ce tableau peu reluisant qui est esquissé de notre continent, les Pères synodaux dénoncent également l’inféodation de la justice à la politique « Car souvent, les institutions judiciaires et toutes celles qui luttent contre la corruption sont noyautées par les forces politiques. Ceux qui détiennent le pouvoir utilisent les agents de la sécurité pour mater les citoyens qui expriment des opinions contraires aux leurs. D’autres formes d’injustice sont mentionnées : la peine de mort, le traitement inhumain des prisonniers, souvent en surnombre dans les maisons d’arrêt ; des délais excessifs de procès ; la torture des prisonniers ; l’expulsion des réfugiés au mépris de leur dignité » [12].

Dans le même sens, le Message du SCEAM à l’Union Africaine relève que beaucoup de violences politiques sont la triste conséquence d’élections ratées : « De façon regrettable, de nombreuses élections dégénèrent en de violents conflits, avant, pendant et peu après qu’elles aient été tenues. En outre, les disputes électorales non résolues ont semé les graines de violences pour les cycles électoraux ultérieurs » [13].

Besoins de réconciliation, justice et paix en Afrique

Il est intéressant de noter l’ordre dans lequel le Pape Benoît XVI cite les trois exigences fondamentales auxquelles fait face l’Afrique dans l’Exhortation Apostolique Africae munus : la réconciliation, la justice et la paix. Dans la pensée du Pape, la réconciliation est la toute première exigence qui s’impose au continent africain. Elle est une « condition indispensable pour instaurer en Afrique des rapports de justice entre les hommes et pour construire une paix équitable et durable dans le respect de chaque individu et de tous les peuples ; une paix qui […] s’ouvre à l’apport de toutes les personnes de bonne volonté au-delà des appartenances religieuses, ethniques, linguistiques, culturelles et sociales respectives » (AM, n. 174).

Toutefois, la réconciliation dont parle le Saint Père n’est pas d’abord une question politique ; il s’agit, au contraire, d’une réalité beaucoup plus fondamentale : « La réconciliation est un concept et une réalité pré-politiques, qui précisément pour cette raison, est de la plus grande importance pour la tâche politique elle-même. Si l’on ne crée pas dans les cœurs la force de la réconciliation, le présupposé intérieur manque à l’engagement politique pour la paix. » (AM, n. 19).

Après la réconciliation vient la mention de la justice. Elle représente la condition incontournable de la paix, comme le rappelle le saint Père : « La paix des hommes qui s’obtient sans la justice est illusoire et éphémère. La justice des hommes qui ne prend pas sa source dans la réconciliation par la « vérité de l’amour » (Ep 4, 15) demeure inachevée ; elle n’est pas authentiquement justice » (AM, n. 18).

La paix, enfin est le couronnement du processus : « On pourrait dire que réconciliation et justice sont les deux présupposés essentiels de la paix et qu’ils définissent également dans une certaine mesure sa nature » [14]. De fait, « La réconciliation surmonte les crises, restaure la dignité des personnes et ouvre la voie au développement et à la paix durable entre les peuples à tous les niveaux » (AM, n. 21).

Comment se présentent dès lors les exigences de réconciliation, justice et paix en Afrique ? En termes de réconciliation, les besoins des peuples africains sont immenses : réconciliation entre les individus, entre le citoyen et l’État, entre les ethnies, les régions, les adversaires politiques etc. La problématique est particulièrement complexe, surtout après une période de guerre ou de violation massive des droits humains. Elle suscite de nombreuses interrogations auxquelles il n’est guère aisé de répondre. En effet, comment réconcilier alors que les conflits sont encore en cours, que la confiance est rompue ou que des injustices flagrantes se commettent dans une totale impunité ? Comment se réconcilier alors que les auteurs présumés n’éprouvent aucun regret et que des mesures ne sont pas prises pour renforcer l’État de droit ? Comment se réconcilier alors que la justice est celle des vainqueurs et que des mensonges d’État empêchent l’exercice du droit de savoir ? Comment se réconcilier alors que les blessures sont encore vives, les victimes ignorées et l’avenir sans espoir de changement ?

Sur le plan de la justice également le continent africain a encore de grands défis à relever pour affranchir le pouvoir judiciaire du joug de l’exécutif et instaurer plus de justice sociale dans la répartition des biens. Beaucoup doit être encore fait pour combattre les scandaleuses injustices sociales basées sur l’appartenance à des partis politiques, des régions ou des ethnies. Les attentes dans ce domaine aussi sont grandes.

Quant à la problématique de la paix, elle apparait comme l’aboutissement ou la résultante de tous les autres mécanismes. Aussi Ruffin Viclère Mabiala a-t-il raison d’écrire : « La paix ne s’instaure pas par décrets, par des incantations, par des manœuvres dilatoires ou avec des gouvernements chimériques d’union nationale, car on ne construit jamais une nation dans une divergence politique émaillée de violence, surtout quand on sait que le concept de réconciliation peut revêtir plusieurs connotations » [15].

C’est à la croisée de toutes ces questions qu’il convient de situer l’expérience des commissions de vérité, justice et réconciliation dans laquelle se sont engagés de nombreux pays africains avec le soutien de l’Église.

III. L’expérience des commissions de vérité, justice et réconciliation en Afrique

Commencée au lendemain de la deuxième guerre mondiale avec le procès de Nuremberg et relancée autour des années 1980 dans les pays latino américains, la justice transitionnelle s’est surtout révélée au monde par l’expérience fortement médiatisée de l’Afrique du Sud qui a donné aux commissions de vérité leurs lettres de noblesse. Depuis lors, de nombreux pays de l’Afrique notamment le Rwanda (1999), le Ghana (2002), la Sierra Léone (2002), la République Démocratique du Congo (2002), le Maroc (2004), le Libéria (2005), le Kenya (2008), le Togo (2009), la Côte d’Ivoire (2011), Madagascar (2012), le Mali (2013), le Burundi (2014), le Burkina Faso (2014), la Tunisie (2014), la Guinée, le Gabon, la Mauritanie, la République Centrafricaine se sont engagés dans des mécanismes de justice transitionnelle ou se préparent à conduire ce type de processus qui apparait essentiellement comme une recherche de compromis ou d’équilibre entre des exigences parfois opposées. En somme, plus de 40 pays ont déjà fait ou font recours à la justice transitionnelle dans l’espoir de gérer le douloureux héritage de leurs violences multiformes. Comment expliquer cet engouement particulier des pays africains pour un tel mécanisme ?

Entre l’espérance et les désillusions

La première raison semble être d’ordre culturel. De fait, si l’émergence de cette nouvelle forme de justice axée sur la réconciliation rencontre en Afrique un terrain privilégié d’expérimentation c’est parce qu’elle trouve dans l’âme africaine ainsi que dans les traditions coutumières de précieuses pierres d’attentes. En d’autres termes, si l’Africain se tourne plus facilement vers ces mécanismes de « justice alternative » c’est parce que les traditions qui imprègnent sa culture étaient fondamentalement axées sur les principes de la réconciliation alors que la justice légale peine à régler fondamentalement certaines situations de violations graves. Comme on le sait, dans bien des coutumes encore en vigueur sur le continent, c’est à travers le dialogue et des rites de réintégration que sont renoués les liens rompus et que se rétablit l’harmonie brisée.

Un autre facteur important d’une telle adhésion au mécanisme des commissions réside dans la notion de pardon si chère aux religions. Si, comme l’affirmait Monseigneur Desmond Tutu, « Il n’y a pas d’avenir sans pardon », il faut reconnaitre que ce concept fait davantage appel à la religion qu’à la justice. C’est sans doute pour cette raison que dans beaucoup de commissions de vérité, une place de choix est réservée aux leaders religieux censés incarner davantage la valeur du pardon. De ce point de vue, l’Afrique semble plus prédisposée que d’autres continents à ce type de règlement qui met l’accent sur la réintégration et la redécouverte de notre commune humanité au-delà des traumatismes vécus.

Par ailleurs, le contexte historique des années 1990 fournit un autre type d’explication à cette prédilection pour l’approche des commissions de vérité. De fait, comme le souligne Christophe Courtin, l’année 1994 représente pour le continent une année charnière, l’année de la fin de l’Apartheid et du génocide rwandais. « Devant l’ampleur des failles éthiques, humaines, politiques, morales ou juridiques que l’apartheid et le génocide rwandais ont mises en lumière, il est vite apparu que les instruments traditionnels ou le droit classique ne pouvaient pas répondre à la nécessité d’un traitement sociétal de ces deux épisodes historiques. La Commission Vérité et Réconciliation en Afrique du Sud ou les juridictions Gacacas au Rwanda ont voulu combler ce vide en tentant de répondre à la question : comment continuer à vivre ensemble après ce qui s’est passé ? » Devant un appareil judiciaire effondré et l’ampleur démesurée de la tâche, l’invention d’une alternative semblait s’imposer.

Une autre hypothèse mérite également d’être signalée. Certains auteurs estiment que l’engouement pour les Commissions de vérité et réconciliation est dû à l’effet médiatique amplificateur du phénomène et à la forte implication des institutions internationales telles que le HCDH et le PNUD. Les Commissions de vérité ne seraient, à leurs yeux, qu’une imposition des organisations internationales aux pays sortant de crise au lieu d’être une émanation de la volonté populaire.

D’autres, enfin, considèrent les Commissions comme une fuite en avant de certains gouvernements qui détournent habilement l’attention de leurs populations et instrumentalisent le mécanisme pour renforcer leur crédibilité ou atteindre d’autres objectifs. La littérature qui remet en cause la justice transitionnelle est bien abondante et, avouons-le, pertinente à bien des égards. En définitive, les Commissions de Vérité permettent-elles réellement d’atteindre l’objectif de la réconciliation ? A quoi servent-elles ?

Les piliers de la justice transitionnelle

Pour tenter de répondre à cette question, il nous faut au préalable rappeler quelques notions fondamentales sur le sujet ainsi que les piliers de la justice transitionnelle. Comme le fait observer Sandrine Lefranc, la justice transitionnelle n’est pas un concept monolithique applicable de manière mécanique à toutes les situations mais plutôt une somme d’expériences assez diversifiées que les chercheurs essaient de rationaliser à posteriori [16]. Cela signifie qu’il n’existe aucune expérience passe-partout de commission de vérité, chaque contexte sociopolitique ayant ses spécificités en fonction desquelles une stratégie appropriée doit être adoptée. Une telle diversité se perçoit d’ailleurs dans la pluralité des noms donnés aux commissions : (Commission vérité et réconciliation ; commission vérité, justice et réconciliation ; instance équité et réconciliation ; commission dialogue, vérité et réconciliation etc.) Toutefois, quelles que soient les situations ayant motivé leur mise en place, les commissions de vérité sont établies sur les 4 principes formalisés par Louis Joinet, à savoir le droit à la vérité, le droit à la justice, le droit à la réparation et les garanties de non répétition. D’autre part, elles sont instituées de manière officielle par l’Etat comme un mécanisme non judiciaire et indépendant doté d’un mandat temporel limité. Précisions enfin, que les commissions de vérité ne constituent pas l’unique expression de la justice transitionnelle. Cette dernière, en théorie et en pratique, comporte également des mécanismes de justice pénale.

Un cas de figure : la Commission Vérité, Justice et Réconciliation du Togo

La CVJR a été mise en place par décret présidentiel le 25 février 2009, à la suite des consultations nationales menées d’avril à juillet 2008, par le Haut Commissariat des Nations Unies aux Droits de l’Homme, sur invitation du Gouvernement togolais. Recommandée en août 2006 par les acteurs politiques et la société civile aux articles 2.2 et 2.4 de l’Accord Politique Global signé à Ouagadougou après les violences électorales d’avril 2005, la Commission avait pour mandat d’identifier les causes des violences à caractère politique qui ont émaillé l’histoire du Togo de 1958 à 2005, recenser les victimes afin de proposer en leur faveur un programme de réparation, faire au gouvernement des recommandations portant sur le sort à réserver aux auteurs des violations des droits de l’homme les plus graves, et enfin formuler des recommandations visant à garantir la non répétition des violences, combattre l’impunité et renforcer la réconciliation nationale. La Commission était composée de 11 membres dont 4 femmes et fut présidée, conformément au vœu des populations, par un dignitaire religieux. Elle fut installée dans ses fonctions par le Président de la République le 29 mai 2009.

Durant son mandat, la Commission a recueilli 22.415 dépositions, mené des investigations sur un nombre important d’événements, écouté en audience plus de 500 victimes, témoins et auteurs présumés, constitué une base de données informatisée à partir des dépositions recueillies et surtout formulé 68 recommandations portant respectivement sur le respect scrupuleux des droits de l’homme (1-3), les réformes institutionnelles (4 – 16), l’organisation de la société (17-33) et le programme de réparation (34-68). Conformément à son mandat, la Commission n’a accordé aucune amnistie ni engagé directement aucune poursuite. Par contre, elle a recommandé une réduction de peine ou une « amnistie conditionnelle » aux auteurs présumés qui demanderaient publiquement pardon aux victimes.

Au-delà de ces statistiques et recommandations, quelle vérité, quelle justice et quelle réconciliation la CVJR a-t-elle réellement permis de réaliser ? La commission a-t-elle véritablement atteint ses objectifs ? Pour la grande majorité des Togolais, la CVJR a surtout servi à renforcer le climat d’apaisement social créé par l’Accord Politique Global en 2006. Durant son mandat, en effet, elle s’est souvent transformée en un organe de conciliation, de médiation, de règlement de conflits ou de plaidoyer en faveur de la paix, tâches qui, de toute évidence, n’étaient pas inscrites dans son agenda initial mais qui se sont révélées d’une importance capitale pour la sauvegarde de la cohésion nationale. Sans ces travaux de la CVJR, le pays ne serait probablement pas parvenu au climat d’apaisement que nous connaissons aujourd’hui. Mais la phase la plus difficile et la plus exigeante demeure, sans aucun doute, celle de la mise en œuvre.

En dehors de cette mission de renforcement de la paix sociale, la CVJR a surtout offert aux victimes la possibilité de s’exprimer publiquement permettant ainsi d’élucider certains faits et de rompre le silence par rapport à certains sujets délicats. Elle a également créé une immense attente à travers ses 68 recommandations qui représentent le quatrième pilier de la justice transitionnelle, à savoir les garanties de non répétition. Et c’est notamment sur ce point qu’il convient d’évaluer les travaux d’une Commission. Celle du Togo a essayé d’offrir une nouvelle vision à notre pays et défini un nouveau cadre du vivre ensemble en appelant chacun à jouer sa partition dans le processus de reconstruction nationale. Toutefois, il faut reconnaitre que la mise en œuvre de ces recommandations, du fait de sa lenteur, n’a pas suffisamment répondu aux attentes du peuple.

IV. Église, réconciliation, justice et paix en Afrique

L’implication de l’Église dans la vie politique est incontestable. Fidèle à ses principes et enracinée dans ses valeurs cardinales, elle accompagne par sa parole et ses actions la marche des peuples du continent vers plus de vérité, de justice et de réconciliation. Ce faisant, elle répond essentiellement à sa mission de levain au cœur du monde. Dans son Exhortation Apostolique Africae munus qui propose les idées les plus significatives du deuxième synode sur l’Afrique, quelques tâches spécifiques de l’Église en Afrique sont mises en évidence. Soulignons-les brièvement en répondant à cette question lourde de conséquences: Qu’est-ce que notre continent attend de l’Église aujourd’hui ?

Rallumer l’espérance

La première tâche évoquée par le Pape Benoît XVI comme contribution de l’Église dans Africae munus est celle de l’exhortation à l’espérance : « Face aux nombreux défis que l’Afrique souhaite relever pour devenir toujours plus une terre de promesses, l’Église pourrait être tentée, comme Israël, par le découragement, mais nos ancêtres dans la foi nous ont montré la juste attitude à avoir…… J’exhorte donc l’Église entière à poser sur l’Afrique ce regard de foi et d’espérance ». (AM, n. 5 cf. n. 9 et 13). Notre premier devoir envers nos pays est celui d’aider les concitoyens à ne pas sombrer dans le désespoir, dont l’une des expressions malheureuses est la violence. Mais il ne s’agit pas de l’endormir par un discours lénifiant car l’espérance, rappelons-le encore une fois, va de pair avec l’engagement prophétique.

Appeler à la conversion

Au numéro 103 de Africae munus, le Pape Benoît XVI insiste sur la nécessité de la conversion comme seul moyen de transformer la société : « Veillez à donner aux laïcs une vraie conscience de leur mission ecclésiale, et incitez-les à la réaliser avec le sens des responsabilités, envisageant toujours le bien commun. Les programmes de formation permanente des laïcs, en particulier pour les leaders politiques et économiques, devront insister sur la conversion comme condition nécessaire pour transformer le monde. Il est bon de toujours commencer par la prière, puis de poursuivre par la catéchèse qui conduira à agir concrètement. La création de structures viendra après si c’est vraiment nécessaire, car elles ne remplaceront jamais la puissance de la prière ». La metabolè, en effet, n’est possible que là où la metanoia est effective.

Éduquer (formation spirituelle, de la conscience et au civisme)

Ce verbe « éduquer » revient 25 fois dans le document et 4 fois dans le numéro 23 consacré spécifiquement à cette mission particulière de l’Église. La tâche confiée à celle-ci consiste d’abord à « éduquer le monde au sens religieux en proclamant le Christ », mais aussi à « former des consciences droites et réceptives aux exigences de la justice » (AM, n. 22), à donner la formation civique aux citoyens face à leurs responsabilités et à leurs droits, grâce notamment aux Commissions Justice et Paix.

Accompagner dans la prière

L’effort en vue d’édifier un monde plus juste, réconcilié et pacifique doit être soutenu par une vie de prière authentique. Voilà pourquoi les responsables religieux sont invités à prier et faire prier pour leurs pays, comme le recommande l’Apôtre Paul dans 1 Tm 2,1-4. Nos peuples ont besoin d’être guéris en profondeur pour réussir leur processus de réconciliation. A ce titre, le Pape recommande vivement aux prêtres de placer l’Eucharistie et la réconciliation au centre de leur ministère pastoral : « Pour aider les sociétés africaines à guérir des blessures de la division et de la haine, les Pères du Synode invitent l’Église à se souvenir qu’elle porte en son sein les mêmes blessures et amertumes. Dès lors, elle a besoin que le Seigneur l’en guérisse pour qu’elle atteste, de manière crédible, que le Sacrement de la Réconciliation panse et guérit les cœurs meurtris. Ce Sacrement renoue les liens rompus entre la personne humaine et Dieu et restaure les liens dans la société ». (AM, n.155). Il propose également, pour encourager la réconciliation, de « célébrer tous les ans dans chaque pays africain « un jour ou une semaine de réconciliation, particulièrement pendant l’Avent ou le Carême » (AM, n. 157).

Assurer la vigilance (Mission de sentinelle)

« Dans la situation actuelle de l’Afrique, l’Église est appelée à faire entendre la voix du Christ (…..) À cause du Christ et par fidélité à sa leçon de vie, elle se sent poussée à être présente là où l’humanité connaît la souffrance et à se faire l’écho du cri silencieux des innocents persécutés, ou des peuples dont des gouvernants hypothèquent le présent et l’avenir au nom d’intérêts personnels. Par sa capacité à reconnaître le visage du Christ dans celui de l’enfant, du malade, du souffrant ou du nécessiteux, l’Église contribue à forger lentement mais sûrement l’Afrique nouvelle. Dans son rôle prophétique, chaque fois que les peuples crient vers elle: « Veilleur, où en est la nuit ? » (Is 21, 11), l’Église désire être prête à rendre raison de l’espérance qu’elle porte en elle (cf. 1 P 3, 15) car une aube nouvelle pointe à l’horizon (cf. Ap 22, 5) » (AM, n. 30).

Interpeller

Face aux situations d’injustice et de crise que traversent nos sociétés, nous avons la mission d’interpeller les acteurs en dénonçant le mal et en invitant à la conversion. « La préoccupation majeure des membres du Synode, face à la situation du continent, a été de chercher comment mettre dans le cœur des Africains disciples du Christ la volonté de s’engager effectivement à vivre l’Évangile dans leur vie et dans la société ». (AM,, n.32).

Rappelons, toutefois, que cette mission d’interpellation face aux injustices doit être menée à la manière du Christ, c’est-à-dire dans l’amour : « Le Christ ne propose pas une révolution de type social ou politique, mais celle de l’amour, réalisée dans le don total de sa personne par sa mort sur la Croix et sa Résurrection. Sur cette révolution de l’amour se fondent les Béatitudes (Mt 5, 3-12) » (AM, n. 26).

Offrir la médiation et faire le plaidoyer

Comme le reconnaît l’Instrument de Travail, l’Église a souvent « servi de médiation entre parties en conflits et elle a défendu et soutenu la cause des plus vulnérables de la société (« la voix des sans-voix ») [17]. L'histoire récente de notre continent montre qu'à plus d'une occasion des évêques ont été appelés à jouer ce rôle de médiateur pour sortir leur pays de situations particulièrement complexes. Dans le même sens, le Synode recommande que les Conférences épiscopales établissent à tous les niveaux "des organes de plaidoyer qui puissent influencer les membres des parlements, des gouvernements et des institutions internationales et permettre une contribution effective de l'Église à l'élaboration de lois justes et de politiques favorables au bien des populations " [18].

Défendre les catégories défavorisées

Un dernier aspect de la contribution que nous devons apporter concerne la défense des couches sociales défavorisées, notamment les personnes âgées (AM, n. 47), les femmes (AM, nn. 55-60), les jeunes (AM, n. 60), les enfants (AM, n. 65) etc… Bien souvent, dans les contextes des pays africains, la marginalisation prend une coloration ethnique, régionale, religieuse ou « partisane ». Notre action en faveur de la justice et de la réconciliation ne saurait ignorer ces formes de discrimination.

Conclusion

Je termine ma communication par une série d’interrogations ou de questionnements qui ne sont en réalité que des interpellations ou de provocations que je voudrais adresser à notre Église. La présence de celle-ci au cœur des situations dramatiques que vit notre continent, et plus particulièrement dans les institutions chargées de promouvoir la réconciliation, la justice et la paix fait partie de sa mission prophétique. Son implication au plan sociopolitique redonne confiance aux populations à cause de son impartialité et de son autorité morale. Toutefois le constat établi sur cette question montre que bien souvent c’est seulement vers la hiérarchie ecclésiastique que se tournent les regards lorsque des problèmes d’ordre sociopolitique se posent. Le laïcat a du mal à assumer pleinement ses responsabilités. A ce sujet, le Père André Manaranche, dans son livre "Vouloir et former des prêtres", écrivait ceci au sujet des fidèles laïcs : «Aujourd'hui, par peur du travail qui est le leur et qui les affronte à un monde difficile, ils en viennent à se rabattre sur l'Église pour des tâches qui ne sont pas d'abord les leurs et qui leur donnent bonne conscience. Il est tellement plus facile de lire au micro l'Épître aux Éphésiens que d'être Maire de sa Commune ou d'affronter les problèmes de la bioéthique ! C'est une véritable fuite hors des engagements séculiers qui est le propre de leur mission ». N’a-t-il pas raison de s’exprimer ainsi ?

Par ailleurs, les travaux des commissions de vérité, justice et réconciliation, au moins pour ce qui concerne l’Afrique, sont des chantiers inachevés, dans la mesure où leurs recommandations ont du mal à être mises en œuvre. L’Église doit-elle se contenter de proposer ? Ne gagnerait-elle pas à jouer des fois un rôle de plaidoyer auprès des instances concernées ?

Sur le continent africain, les missions de rétablissement de la paix ne cessent de se multiplier. Face au risque d’embrasement de régions entières, les acteurs se mobilisent pour démanteler les réseaux, combattre les instigateurs de la violence et créer des conditions de sécurité. Plus que jamais la paix semble menacée sur nos terres et il devient de plus en plus urgent de la préserver. Mais chacun sait que les solutions militaires et policières n’ont jamais le dernier mot. Ne faudrait-il pas accentuer davantage les mécanismes de prévention et d’éducation des populations à la paix ? Pour notre part, nous sommes convaincus que la paix ne pourra s’établir durablement en Afrique que si nous faisons ensemble le choix des valeurs en mesure de la garantir. Et les chrétiens doivent être les premiers à donner l’exemple.

 

Mgr Nicodème BARRIGAH

 


Notes

[1] BenoÎt XVI, Lett. enc. Deus caritas est (25 décembre 2005), n. 28 : AAS 98 (2006), 240.

[2] Conseil pontifical Justice et Paix, Compendium pour la Doctrine sociale de l’Église, n. 12.

[3] Cf. Commission sociale des Évêques de France, Réhabiliter la politique (17 février 1999) ; Pie XI, Message, 18 décembre 1927.

[4] Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 2 : AAS 101 (2009), 642.

[5] Cf. Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 9 : AAS 101 (2009) pp. 646-647 ; DC 2429 (2009), p. 756.

[6] Alain Houziaux, Christianisme et conviction politique, Desclée de Brouwer, 2008, p. 35.

[7] Alain Houziaux, p. 46.

[8] L’Instrumentum Laboris de la IIème Assemblée Spéciale pour l’Afrique : l’Eglise en Afrique au service de la réconciliation, de la justice et de la paix, publié à Yaoundé le 19 mars 2009 n. 11.

[9] Ibid., n. 12.

[10] Ibid., n. 50.

[11] Ibid., n. 57.

[12] Ibid., n. 56.

[13] Message du SCEAM sur la gouvernance, le bien commun et les transitions démocratiques remis au Président YAYI Boni, Président en exercice l’Union Africaine, à Cotonou-Benin, le Jeudi 10 Mai 2012, n. 10.

[14] Benoît XVI, Discours à la Curie romaine à l’occasion de l’échange des vœux (21 décembre 2009) : AAS 102 (2010), p. 35 ; DC 2439 (2010), p. 109.

[15] Ruffin Viclère Mabiala, La justice dans les pays en situation de post-conflit, justice transitionnelle, l’Harmattan, 2009, p. 336.

[16] Lefranc Sandrine, Après le conflit, la réconciliation ? 1ère édition, Michel Houdiard Editeur, Paris 2006.

[17] Instrumentum Laboris n. 19

[18] Africae munus, Proposition n. 24

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